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臺灣佛教

 臺灣佛教的信仰人口約548.6萬人,佔2300萬人口的23.9%,不過,其信仰人數可能與道教儒教或其他台灣民間信仰有重疊的情況。據美國國務院民主、人權和勞工事務局發布的資料顯示,台灣有多達80%的人口信奉某種形式,摻雜有佛教信仰因素的傳統台灣民間信仰台灣宗教。因此就廣義而言,在台灣,與道教混淆的佛教人口可說廣達80%。[來源請求]

台灣佛教系統承襲自中國閩南地區,世俗化的信仰體系(其中代表為巖仔高僧信仰)為其一大特色,與以出家僧侶為主的叢林體系(以四大法脈為代表)並立。然而因戰後中國大陸傳入的佛教體系(如佛光山法鼓山靈鷲山等])一枝獨秀,蓋過原有本土佛教勢力,使得原有的本土佛教體系常遭誤解,例如世俗體系部份就經常被誤認為「佛道混合」或「非正信」,但實際上世俗體系的發展未必違反佛教原教旨。
 

簡介

佛,即為「佛陀」,這是印度古代梵文的音譯。簡單地說,該字於梵文的字面意思為自己覺悟、覺悟其他事項、覺悟所有的意思。佛陀又可指西元前623年生於印度迦毗羅衛城的釋迦國太子,成道之後,稱為釋迦牟尼。釋迦是姓,牟尼是梵文中對聖者的通用尊稱,意為寂默。

釋迦牟尼並不是,他除了創立佛教外,就只有傳授「佛法」。他說只要覺悟就可以成佛,為人天導師。所以有「放下屠刀,立地成佛」的說法。

正信佛教雖然一般被視為無神論,不過此種無神論、接近哲學的宗教,後來分成許多派系,其中許多派系可以包容多神,且接受神格化人物。


歷史


早期佛教

根據台灣佛教史家江燦騰最新研究,若要瞭解臺灣本土佛教近三百年來的發展史,首先必須知道: (一)臺灣佛教從明鄭時代自閩南傳來算起,雖已歷三百多年之久,但因臺灣位處大陸東南海疆的邊陲,並且是一新開發的島嶼,所以佛教文化要深層化或精緻化,除少數個別情況外,是缺乏足夠發展條件的。 (二)由於地理位置和所移墾來臺的人口,都和對岸的閩、粵兩省具有密切的地緣關係。所以早期臺灣佛教史的發展性格──邊陲性和依賴性──主要便是受此兩省的佛教性格所影響。此後,則是二戰後的大量各省逃難來臺移民,才發生另一波新的大陸漢傳佛教性格在臺灣地區的普遍化影響。 (三)雖然在臺灣近三百多年來的佛教發展史當中,日治時代的影響只佔了其中的五十年而已,但因日本佛教具有日本宗派文化的特殊性,以及高度政治化和現代化的衝擊。 一旦戰後日本的政治勢力退出,改由對岸的祖國政府重新接管,在短期間之內,臺灣本土的日化僧侶,便不得不面臨再度由日本化的佛教急遽地轉成為中國化的佛教等這一類艱難適應的改變問題。而這又是和戰後六十年多來臺灣佛教的發展,最息息相關的。 (四)所以臺灣近三百多年來的佛教史,並不都是充滿歡樂和無憂的世外桃源生活史,而是帶著諸多歷史滄桑和生活無奈的艱難奮鬥史。

滿族清朝統治中國後,大力提倡藏傳佛教漢傳佛教,因此,閩南粵東地區信仰發生重大變革,除了產生吸收佛教世俗化的福建道教閭山派之外,也衍生出適合漢人閩南粵東人)民情的佛教。此階段,觀音菩薩為佛教中,最容易被漢人所接受的信仰。

寶藏巖(觀音亭)

觀音菩薩中的「菩薩」其實也是梵文的音譯,並且是簡譯,全譯是「菩提薩埵」。「菩提」是「覺」,「薩埵」是「有情」,菩薩便是「覺有情」。有情是指有情愛與情性的眾生,菩薩則是覺悟有情的老師。而對觀音菩薩的崇拜則是閩南人佛教的一大特徵。

18世紀之後,觀音菩薩為主神的佛教廟宇,大量興建於泉州漳州移民為主的台灣地區。此種佛寺又以巖仔居多。

至於叢林系統的佛教,則始於明鄭時期,台南竹溪寺為最早修建寺院之一。


日治時期

1895年臺灣日治時期開始。在治理臺灣所需要的宗教扶持上,臺灣總督府捨棄19世紀末因對外戰爭勝利而興起的國家神道教,而選擇了已經在臺灣稍有根基的佛教。這種與西方世界以基督教治理殖民地的「宗教殖民」不同的「宗教感化」思維模式,也讓漢人臺灣原住民居多的臺灣,同化於日本的速度加快。

20世紀初,隨著日本於台灣始政,大量日本佛教派系來台宣教,直至1945年日治時期結束前,共有八宗十四派的日本佛教支派來台傳教,其中又以真宗本願寺派發展最佳,不過較符合臺灣民情,以菩薩神化為主的曹洞宗日蓮宗淨土宗等三佛教宗派也頗有發展。例如,曹洞宗就曾自費於台北觀音山的山路上(今凌雲路)設置沿路有三十三座石觀音像的禮佛古道

為因應現實環境,臺灣漢人與在台日人合作,並以寺廟改建、增設佛像(如地藏王菩薩)等方式於台灣各地設立許多寺院及佈教所。起初各宗派與本地佛道教傳教者,雖需為增加信徒競爭,使甲宗信徒歸向乙宗,因而其間發生少數爭執。不過臺灣佛教或民間信仰人口大增後,加上漢化且放棄原本純巫教的大量平埔族,使各佛教教派都具有一定信徒數量,在此情況下,各派「不以信徒多寡為唯一之目的,故各宗派間不再出現任何傾軋,頗為圓滑。」(溫國良編譯,《台灣總督府公文類纂宗教史料彙編》,台灣省文獻會,1999.6,頁58。)

1941年,全臺灣人口共500多萬,而光是積極參與日本佛教的信仰人口就達到8萬人。其中,仍以真宗本願寺派、曹洞宗、日蓮宗、淨土宗等派為主。

八宗十四派之八宗係指華嚴宗天台宗真言宗臨濟宗、曹洞宗、淨土宗、淨土真宗、日蓮宗;十四派係指華嚴宗、天台宗、真言宗高野派真言宗醍醐派臨濟宗妙心寺派、曹洞宗、淨土宗、淨土宗西山深草派、真宗本願寺派、真宗大谷派真宗木邊派、日蓮宗、本門法華宗顯本法華宗。另外,天台宗修驗道也曾在台灣設立支部,但是布教活動不詳。

根據臺灣佛教史家江燦騰博士在其臺大史研所畢業時的論文看法,台灣日治時期有所謂四大法脈、四大道場。其中基隆市靈泉禪寺開月眉山派,由江善慧主持;臺北縣五股凌雲禪寺開觀音山派,由沈本圓主持;苗栗縣大湖法雲寺創法雲派,由林覺力主持;高雄縣岡山超峰寺開大崗山派,由林永定等人開山。所謂法派,是傳承禪宗的臨濟宗或曹洞宗的法脈世系而有大量衍生的派下寺院者,於是宛如日本佛寺的大本山和派下末寺之別,在日治時期的臺灣本土佛教寺院中,若有發展成為大法派者,即有核心道場和隸屬道場,而四大道場,就是指上述四大法派的核心道場而說的。所以這是有嚴格定義的指涉對象,並深具時代特色者。


戰後漢傳佛教

1945年二戰結束,臺灣進入國民政府時期。稍後的1950年代,因為中國國共內戰中國共產黨不允許宣揚佛教等因素,來台定居的中國佛教傳道人日漸增多。不同於以往漳泉流行的較偏向世俗化的佛教,強調「無神論」的漢傳叢林佛教,在此時正式於台灣耕耘。經幾十年的宣教,佛教於1980年代中期開始於台灣流行。加上經濟發達、政治鬆綁等因素,由中國大陸傳入的中國系統大乘佛教成為佛教的新興主導力量。不但佛教信徒增多,以往從未出現的佛經謁語也大量出現於各種場合。

2003年,臺灣佛教的信徒約有548.6萬人,佔全台灣2300萬人口的23.9%,不過,此數字可能與道教儒教或其他台灣民間信仰有重疊的情況。這裡面又以淨土宗、禪宗及無所屬的宗派居多。如就佛教團體規模來看,則以慈濟基金會佛光山法鼓山靈鷲山無生道場以及中台禪寺等五團體的影響力最大,也被人視作臺灣現代佛教五座名山。可是,臺灣真正的佛教信徒,從未有精確的數字統計,正如各種宗教呈報給內政部民政司的信徒數字,從來就是隨意性的概稱,因此,社會學家的統計,改以觀察寺院增加數目、或透過台灣社會變遷歷次調查問卷中有關宗教項目的實際統計數字,來論斷其變革的趨勢。可是,從信徒的角度觀察,則會用苗栗境內的九華山福慧尼的靈異崇拜和高屏境內的泛大崗山派寺院,來取代上述五座名山中位於最北台灣的無生道場。


特色

台灣佛教的特色之一是世俗化,例如巖仔和高僧信仰;雖然有些人對世俗化的佛教較為反感,但佛教原教旨中並沒有反對世俗化的規定。基本上戰前的傳統佛教採世俗系統(如巖仔和高僧信仰)與叢林系統(如後述之九大門派)分開的形式,戰後的漢傳佛教系統特色則是高度入世的佛教叢林主導一切。王見川博士,則認為戰前的傳統佛教,是神異僧和神佛兼祀的世俗系統,江燦騰博士的大量相關全面性研究,則完全否認戰後有所謂高度入世的佛教叢林,而主張是由兼具泛威權政治化、神異靈驗化崇拜和極為多重商業文化性質的三者或兩者特徵的高度入世叢林事業體,在主導著實際的一切發展,此外,中產階級的經濟援助、現代化傳播形態的多元運用,也顯示都市世俗教徒的相對強大影響。


巖仔

這是當代台灣佛教研究分類中,最受爭議的人類學觀點之一,因此從1996年起就遭到來自專業性的臺灣佛教史學家的公開嚴厲批判,可是由於提原倡者仍繼續堅持此一論調,並指導其研究生撰述論文,所以,此一缺乏歷史性基礎的研究

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