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《2011菩提道次第略論》教授

 宗喀巴祖師生於紀元後一三五七年,藉貫中國青海,十六歲入藏,遍參名師,習學經教,廿二歲後閉關自修,獲大成就,卅一歲著現觀莊嚴論金鬘疏,從此講經說法,廣行教化,直至六十三歲圓寂。一生之中,說法數百次,著書數百種,建立佛寺數百所,有名的西藏三大寺即其創建。大師四十六歲特著菩提道次第廣論,自以卷帙浩繁,有失精要,乃於五十九歲時更著菩提道次第略論,是本論為大師最後定量之著,可無疑義。
  從格魯派的角度而言,《道次第論》具有四種殊勝,猶如其中「通達一切聖教無違殊勝」和「一切聖言現為教授」這二種殊勝般,只要是佛陀所說的教法,就必定是一個補特伽羅直達佛果位所必須修學的內容,既無多餘亦無短缺;並且,法與法之間亦絕無相違的過失。由於這三部論的教授內容,都可成為行者在菩提道上的實修教授,因此三部論綜合講說,並沒有什麼過失。
   另從這三部論的作者而言,《菩提道次第略論》的作者宗喀巴大師、《解脫莊嚴寶論》的作者岡波巴大師,以及《普賢上師言教集》的作者巴楚仁波切,三位大師都是不分教派廣為修學且具足教證二量,因此,學習這三部論的佛弟子,不分教派的學習正是諳合祖師風範。也許有人認為不該如此三部合學,否則可能會出問題或產生弊端,其實並不用這麼想,一點都不需要有這種疑惑,就像我向法王請求這三部論的傳承時,法王也是同時傳授給我的。
  期盼大家縱然沒能仔細背誦這三部論的科判,至少也要能夠記得粗淺的架構。當我介紹過科判後,希望大家能背起來,未來可能會抽背。背誦科判有什麼好處呢?未來無論讀何經何論,在學習過程中,心中可能有受益的感覺生起,當此感受生起的時候,如果事前已將科判記起來,就會很清楚這是道次第的哪一部份,就好像有一個容器可以將所學教法裝進去一樣,不至於在學了很多教理之後,最後還是散失了,都沒有整理、保管。如果將科判背起來,無論我們學到哪一個階段,都能清楚所學內容是隸屬道次第的哪個部分,這對完整道次第的學習是很有意義的。
  其實,科判是一個非常重要的部分,幾乎總攝了一部經論的要義。像宗喀巴大師所講的《略論》,科判幾乎包括《略論》的整個內涵。如果我們能夠背誦科判,就很容易理解作者的用意,以及這部經論所要告知行者的是怎樣的內容。因此,對於理解作者的思想及經論當中的義理,科判是很重要的。
  印度智者主張說法者在說法時,一定要能顧慮到說法的方法和次第,其中就提到科判的重要性。以《菩提道次第廣論》來說,宗喀巴大師將科判分成兩個主要部分,第一部分是「初歸敬頌及略述本論之重要」,第二部分是「次開為四門」,四門就是講這部論的殊勝處,有四種殊勝:「為顯其法源清淨故開示造者殊勝」、「令於教授起敬信故開示其法殊勝」、「如何說聞二種殊勝相應正法」、「如何正以教授引導弟子之次第」。科判從略至廣的安立,就可以看出這部論的所詮內容和次第。
  印度的佛教祖師於經疏中極力強調,說法者須具足五種說法方便(五支說法),第一.要先講出為何闡釋這部經論,即學習此經論之利益;第二.經論略義,先說明簡略的涵義,再慢慢開演出廣義,略義就是科判,廣義即第三部分;第四.上下文的結合,譬如道次第當中的下士道和中士道,在講到中士道時,應如何連接之前的下士道,下士道和中士道之間有何關連;第五.釋疑,有人可能會對這部經論的內容產生疑惑,這時就要說明。所以,在講法時,講法法師應以這五種方法來講法,學習者也應依此五種方法的次第來實修。
  現在就先講《菩提道次第略論》的科判,《道次第》是在闡釋阿底峽尊者所著作的《道炬論》(即《道燈論》)。因此,首先談到《道炬論》的作者有何殊勝處,也就是作者的身、語、意功德;第二部分,為了讓學者對此法生起信心,因此,也要提到此部論典具有何種殊勝;第三部分是如何講說具有以上這些殊勝處的正法;第四部分是此論正文,亦即真正引導弟子的先後次第,這是此論最主要的部分。
  有關《道次第》真正教授的內涵是從「依止善知識」開始的,在內心當中真正生起依止善知識的量之後,以此為基礎,再進入下士道、中士道乃至上士道。也許我們會以為內心的證量是從下士道開始生起的,其實不然,實是從依止善知識開始生起的,這是最根本的基礎。了解了「依止善知識」之後,才能依次了解下、中、上三種士夫道,就如同《功德之本頌》中所提到的,由於善知識的教導,才使我們依次生起不執著今生的證量、不執著來生的證量、斷除我愛執的證量,再更上層樓至上士道的六度,以及六度當中的精要,亦即智慧,以上只是簡略說明。
  關於岡波巴大師所著的《解脫莊嚴寶論》,可以分成二十一個章節,此論一開始就提到,一個人透過學習教法,以至成佛的根本因是如來藏,由於眾生本具如來藏,所以能令眾生成佛,如來藏是任何一位有情眾生心中所具有的,不管是畜生道、惡鬼道或任何其他道的有情,都具有這樣的如來藏,都有成佛的可能。我們今天雖然具有這種成佛的根本因(如來藏),但是,如何讓如來藏成熟呢?它必須要有一個所依的地方,也就是身,要成就佛果位,最好的所依就是人身寶。所以,在《解脫莊嚴寶論》當中,第一個部分提到如來藏為因,第二個就提到人身寶為所依。有了如來藏為因及人身寶為所依,再加上善知識的引導為助緣,之後就端看個人的精進努力了。
  有了人身寶為所依及助緣善知識之引導之後,最重要的就是自己的努力,既然如此,那麼善知識到底是如何幫助我們的呢?就是將法教給我們,把修行成佛的方法放到我們手裡,善知識教導我們捨棄對此世的貪戀,方法就是思惟諸行無常;捨棄對來世的貪戀,方法就是認清輪迴真相和思惟輪迴過患;這些在道次第中就是下、中二士道的內容,屬於自利的部分。而欲成就利他,得生起珍愛他人的心,這就進入大乘道了,而欲入大乘道得生起慈心和悲心,這是第七章。之後受菩薩戒,受菩薩戒之前,先得有不共皈依,因此科判中第八章就是大乘不共皈依。之後就是第九章受菩薩戒,受了菩薩戒就得真正去行持。於是第十章講願心及其學處,第十一章講行心及其學處。第十二至十七章依次是六度的學處。行持六度就進入五道十地的建立,第十八章講的是五道,第十九章講的是十地。在十地的果位建立之後,就是如何真正的圓滿成佛,這個部分就在第二十章。成佛之後做些什麼呢?要如何行利生的事業?這是第二十一章的篇幅。
  關於《普賢上師言教集》這一部分,在科判中可以分成共加行和不共加行(共同前行和不共前行)兩部分。共加行是中士道之前的篇幅,也就是下士夫和中士夫的學處,不共加行的部分則是屬於上士夫的學處。
  因為大家都有《菩提道次第略論》這本書,今天就先從此論看起。此論名為《菩提道次第略論》,「菩提」是梵語,「菩」在藏語是指清淨二障,即所知障、煩惱障二障皆清淨。「提」的意思則是圓滿了所有的一切功德。因此,「菩提」二字就已經涵蓋了斷、證二德,圓滿菩提是我們所要證得的果位,也就是指自利法身。佛之四身分為自利法身及他利色身,其中自利法身分為智慧法身及自性身;他利色身分為報身、化身。而幫助一切有情離苦的成辦者是二種他利色身,但此之前需先證得二種自利法身。世俗發心時,我為了利益有情,希願成就佛果,所要證得的圓滿菩提就是指二種自利法身。
  我們想成就圓滿菩提,我們想要成佛,我們想成就的到底是要有很多手、很多腳呢?還是身量要有多大呢?或者必須是哪個地方的佛呢?通通都不是。其實,所謂圓滿菩提(佛)的自性就是空樂無二智。我們說「為利有情願成佛」,因此要相應於所有有情的需求以利益眾生,所以,佛並沒有一個固定的形象,並非一定要某個樣子不可。就像觀世音菩薩的形貌,也並非一定要某個相貌不可,他可以示現各種化身,就像索南甲措在對觀世音菩薩的讚頌裡所提到,觀世音菩薩時而化現為大自在天的樣子,時而化現為魔的形象,有時也化現為各類水族眾生的樣子,以各種不同應化身來利益眾生。因此圓滿菩提(佛)並沒有一個特定的樣子,總之,我們所要證得的圓滿菩提,就是空樂無二智的自性,就是斷、證二德的自性。
  當我們發了「為利有情願成佛」的心時,就應對圓滿佛果位有所認識,
  這樣的佛果位並非一定要在特定的某個地方或呈現某個相貌,並沒有這樣的限定。因此,「菩提」二字就把佛果位,亦即世俗發心之所證給闡明了。如果成就佛果位的佛,是限定於某個地方的佛的話,當然他可以利益這個地方的眾生,但是,其他地方的眾生可能就遺漏了,所以,他所利益的眾生,可能就是片面而非全面的,這樣的佛就不是我們想要成就的佛了。
  我們剛剛所講的圓滿菩提,應該如何去證得呢?必須依道之次第循序漸進,不可能一步登天。所以,菩提道次第就是教導大家趣向圓滿菩提之道的階梯。菩提道既然是道,就是要走上去的意思,並不是學了教理就沒事了;就如同世間的道路是供人行走的,因此,道就是要我們學過之後要真正去實踐,而不是學完之後就擱置在那裡。
  課文開始—
  敬禮於諸至尊正士具大悲者足下
  在宗喀巴大師所著的《菩提道次第略論》裡,一開頭就禮敬諸至尊正士,「至」象徵圓滿下士道的實修,「尊」和「正士」分別是象徵圓滿中士道及上士道的實修,因此,一開頭就於諸圓滿上、中、下三士道之證量、具足大悲心的所有上師足下禮敬。我們可以發現,在道次第裡面,還沒有禮敬諸佛之前,先要禮敬上師。為什麼呢?並非上師的證量比佛還高,事實上,上師的證量和佛的證量是相等的。但由於上師對我們的恩德超過佛對我們的恩德,故而先禮師。
  堪忍剎中自在主,補處慈尊法中王,
  善逝智父妙吉祥,龍樹無著佛所記,
  深觀廣行兩大宗,傳承諸師我皈命,
  為欲易入深廣道,再以略法於此說。
  這是禮敬傳承祖師,傳承祖師可以上溯到本師釋迦牟尼佛,從本師釋迦牟尼佛傳承至彌勒菩薩,再傳承到無著菩薩,由無著菩薩再往下傳承的法脈,即是廣行派;由本師釋迦牟尼佛傳承至文殊菩薩,再傳承到龍樹菩薩,由龍樹菩薩再往下傳承的法脈,是深見派;另由文殊菩薩傳至寂天菩薩的加持大行派,是行持派(分為廣行派與加持大行派)的一支,細分共是三支法脈,無論是廣行或深見派諸祖師,我都禮敬皈依。為了讓行者能夠更容易、且迅速地進入廣行派和深見派的修持,宗喀巴大師在宣講《菩提道次第廣論》之後,再度的宣講了《菩提道次第略論》,更扼要的闡示菩提道次第。
  此論為總攝一切佛法之綱宗,龍樹無著二大流派之準繩,勝士趣入一切智地之法規,三類士夫所應修持,乃至菩提一切無不全備之次第也。由此菩道次第為門,將具堪能者引入佛地,即此中所說法。
  這裡講到宗喀巴大師所講的《菩提道次第略論》內容為何呢?一個眾生如何能成佛的一切關鍵處與心要皆在其中。這些是由誰整理、抉擇出來的呢?就是龍樹和無著兩大菩薩等班智達以正理抉擇佛所說教法。在龍樹菩薩之前年代裡,大乘教法曾經極度衰微過,後經龍樹菩薩及無著菩薩再度抉擇大乘教法,使廣行與深見的完整道次得以再度呈現;就如同一塊黃金必須經過燒、磨、剪等冶煉過程,最後才能有純金的產生。完整融攝三士之道次,尤其是上士道,此即成佛的完整大道,這也就是宗喀巴大師在《略論》中,為已具因緣福德的行者所要宣講的內容。
  「由此菩提道次第為門」,此處所云菩提道次第,指的是阿底峽尊者所講的《菩提道燈論》,如同我們提到菩提道次時,指的是宗喀巴大師所著的《菩提道次》,而宗喀巴大師提到菩提道次時,就是指阿底峽尊者所著的《菩提道燈論》。
  「道次第」的意思就是趣向佛果位的次第,所以,許多經論無論是否名之為「菩提道次第」,其實都是菩提道次第。就如同《普賢上師言教集》或《解脫莊嚴寶論》等都是《菩提道次第》。所以,我們今天透過學習《菩提道次第略論》,如果能理解其他經論都是菩提道次的話,就等於我們真正有得到學習《菩提道次第》的利益,也就是學習《菩提道次第》的意義真的呈現了。因為「一切聖言現為教授」,故應知佛所說一切法內涵,都是我們成就佛果位的學處。因此,我們如果透過對《菩提道次第略論》的學習,而能了解到任何經論都是菩提道次的話,那麼,學習《菩提道次第》才真的有意義。
  如濟迦麻囉喜囉寺說法之軌則,先須講明作者之重要、法之重要,及如何說聽彼法之三事。
  濟迦麻囉喜囉寺是一座寺院。說法應該遵照怎樣的軌則呢?阿底峽尊者在印度的後期,亦即到西藏之前,擔任濟迦麻囉喜囉寺的堪布,由於當時濟迦麻囉喜囉寺講修佛法的風氣更甚於那爛陀寺,因此,講說法的軌則便依照濟迦麻囉喜囉寺之規,宗喀巴大師亦依此規。
  依照濟迦麻囉喜囉寺制定之說法軌則,在還沒讓行者了解法內涵之前,應先讓他了解作者本身的經歷;其次是了解作者所闡釋的法有何殊勝處;第三是對於這樣的法的內涵,應如何聽受與講說;第四部分才真正進入法內涵。科判中所云「次開為四門」,即文中:「為明法源清淨故,釋作者之重要」,「為於教授生敬信故,釋法之重要」,「於具足二種重要之法應如何聽受講說」,第四「如何是以正教授引導弟子之次第」才是真正引導弟子的次第,未進入真正引導弟子的次第之前,必須先具備前三項。
  在學一部論之前,先了解作者的功德殊勝,才能對法生起信心。之後,再深入了解此法具有什麼功德,了解這兩種殊勝,內心便會產生隨喜以及願意去學習的心。而了解作者和法都是那麼殊勝之後,應該如何去講說和聽聞呢?此即科判中所云「於具足二種重要之法應如何聽受講說」,其次便是「如何是以正教授引導弟子之次第」,也就是如何真正教導行者修行的學處。《道燈論》的殊勝有四—通達一切聖教無違殊勝、一切聖言現為教授殊勝、易於獲得勝者密意殊勝、極大罪行自趣消滅殊勝。這些都是科判中所說的,應該好好背誦下來,記在心裡,了解這個次第之後,就會很清楚該怎麼去學。
  從「為明法源清淨故,釋作者之重要」這一句,就可知道任學何法,之前都得先了解作者,譬如在台灣境內,要去聽法,也會先去探聽、了解講法的法師是誰,先了解這位法師有何殊勝,之後才去聽法。所以,宗喀巴大師還未真正講說《道次第》之前,就先介紹作者是誰,剛剛提過《道次第》所要講的就是《道燈論》,因此就先介紹《道燈論》的作者是誰。
  薩迦班智達曾說:平時要去選購一匹馬或一匹母犛牛,都要非常小心謹慎,一看再看,多方去了解、探聽,仔細去了解這匹母犛牛的生育能力如何、能否生育出很好的小牛;對於馬的選購也是非常小心,得去了解這匹馬的腳力如何、個性如何。光是這樣的一件小事,做的時候都要那麼謹慎小心,不只是向一個人打聽,而且是要向很多人打聽,還要請行家一起來看看,看了一次又一次,如此的謹慎小心。可是,對於法的學習卻如同狗在吃飯一樣,不管丟給牠任何食物,牠都是一口就吃掉了,根本不須要經過一點考慮觀察。如果我們學法是抱著這樣的態度的話,那就錯了。因為學法是關乎未來生生世世的一件大事,關乎著我們一世又一世的利益,在如此長遠的一條道路上,要怎麼去走呢?當然是要找一個確實具有資格來引導我們的師長。所以,對於法和師長本身是如何,我們一定要好好去觀察、了解。如果我們沒有經過這麼謹慎小心的步驟的話,未來自己會吃很大的虧。
談到關於善知識這個部分,聽法者當中就有人問:「那麼,仁波切你是不是一個上師呢?」當然來聽課的人可能一開始就把我當成上師,我回答他們:「一開始是不應該把我當成善知識的,應該要把我當成善友。至於我是不是你們的師長,這是由你們自己的心態來決定的,我自己也不會單方面的認定你們是我的弟子,你們也不可以一開始就把我當成是你們的師長。」我這麼一說,他們好像都開始猶豫了,也許到現在還沒把我當成上師。
  觀察師長當然需要一段時間,而如何抉擇師長也有方法。如果你們問我,可不可以把我當成師長?我想應該是可以的。因為我在印度已經帶領過兩百多位的弟子,在西藏雪歌寺也傳授比丘戒給五百多位法師,並在那所寺院裡面教法,他們都把我當成師長。所以,我想你們應該也可以把我當成師長。不過,你們當然可以考慮,你們有權力決定要不要把我當成師長。」(校稿者按:仁波切很幽默)
  對於說法者的殊勝處,真的應該好好去了解。法王曾經說過:有些人在西藏或印度根本沒有講過法,可是,一到了國外,卻是弟子一大堆。他覺得這件事情真的是非常令人驚訝,他說那真的不是一個好現象。因此,大家在認定師長之前一定要謹慎小心,這完全在於個人的決定。
  作者雖很殊勝,但是,並非只要是他講的法就一定要奉如聖旨。例如,佛是絕對殊勝的,可是,佛所講出來的法,也不見得每個人都一一去遵循。譬如,佛在對毗婆沙宗說法時,中觀宗的行者不會去聽聞。因此,對於一位師長所講的法的內涵裡面,我們要去抉擇這個法的特點是什麼、是否是自己所需要的,這是要透過自己去思惟的。所以,對於法的內容也是一定要去了解的,要了解它是不是適合自己所需。如同在學校裡面,某位老師確實是很好、很棒的老師,但是,他在教低年級的課程時,高年級的學生並不須要去聽。
  甲初作者。本論總依彌勒菩薩之現觀莊嚴論,又以別依菩提道炬論,故道炬論之作者,即是本論之作者,其名曰燃燈吉祥智大阿闍梨,別號具德阿底峽。
  宗喀巴大師在講說《菩提道次第》時,最主要就是以彌勒菩薩所著的《現觀莊嚴論》為基本架構,在這個基本架構上,他所要宣講的主要內容是《菩提道炬論》。這裡提到「故道炬論之作者即是本論之作者」,這句話就有兩種解釋,一種解釋是:《現觀莊嚴論》的作者就是《道炬論》的作者;另外一種解釋是:凡是與阿底峽尊者所著的《道炬論》意義相同的其他任何論著,作者其實都是同一個人。在薩迦派當中也有類似這樣的典籍,意思就是此類論著的作者也是阿底峽尊者。因為,在阿底峽尊者清楚抉擇菩提道次第之後,才有《解脫莊嚴寶論》的著作,也才開創出著論闡明五道、十地的次第建立。所以,所有關於道次第的論著,其實都是在阿底峽尊者講說了《道炬論》之後,才有其他類似關於道次第的著作問世。
  阿底峽尊者名為燃燈吉祥智,阿底峽是別名,這也是我們這個佛學會的名稱。以下會提到這位著論者的出生地、所具足的功德及其所做事業。有些人心裡可能想要利益教法、利益眾生,如果有這種心的話,首先要讓自己具有功德,在自己有了功德之後,才能把功德教給別人,這才是真正利益教法;我經常跟熟悉的人說:光只是蓋寺院是稱不上利益教法的。我們也可以看到,有些人自己都不學習,也就是沒有朝著讓自己具有功德的方向去努力,如果光只是蓋寺院的話,其實是談不上住持教法的。要先自己具有功德之後,才能夠去教導別人,這才叫做住持教法。如果自己的心尚未調伏,就要去教導別人,怎麼可能調伏他人呢?你講給別人聽,人家也不見得聽得進去,根本就不可能照著你所講的去做。因此,想要利益、住持教法,首先一定要自己具有功德,也就是要先從少欲知足、行為高尚做起,先好好的調伏自己,然後才能調伏他人。如果自己連如何調心的方法都不學,而光只是蓋寺院的話,經典裡從未說過光蓋寺院就可以住持教法。自己要先具足功德,然後再去教導別人,這才是真正的住持、利益教法。
  如羅乍瓦讚云:「東方惹火地,於此有大城,名次第聚落,其中有王宮。殿堂甚寬闊,金幢以為號,國王名善德,豐富多資財。有如支那君,王妃吉祥光,誕生三王子,蓮華藏月藏。吉祥藏為名,長子蓮華藏,五妃誕九子,第一福吉祥。今時具材能,亦稱達那喜,少吉祥藏者,比丘精進月。月藏序居中,現我親教是。」
  這一段應不須特別解釋,支那就是指中國,阿底峽尊者就是月藏。
  在《菩提道次第略論》裡面,有關於阿底峽尊者的傳記就只有這麼簡略,大家也可以參考《菩提道次第廣論》的內容,另外也可以參考《道次第的傳承祖師傳記》這本書,但是不知道這本書有沒有中文本。
  尊者於二十一歲以內,將內外教共應明處之聲明、因明、工巧、醫藥等四,學至最極精通。又於十五歲時,聽正理滴論一次,即辯論折服一著名外道,於是英稱普聞,此大綽龍巴所說。爾後復於黑山道場,親近羅睺羅古達喇嘛,此喇嘛者,曾得喜金剛現身,金剛空行母授記得成就者,尊者蒙此喇嘛為授大灌頂,命名曰智密金剛。
  《略論》中關於阿底峽尊者的傳記方面真的非常簡略,我想以我所知稍作補充。
  在阿底峽尊者才一歲半的時候,到寺院裡看到很多貧困的人,他馬上祈禱:「但願這些貧困的人能夠像我一樣有父母,在財富上也能如我豐厚,像我一樣有學習教法的機會。」他在年紀這麼小的時候,就具有這種天生的慈悲心。
  阿底峽尊者十歲左右,他聽說在樹林裡有一位修行者叫做澤達理,阿底峽尊者假藉打獵的理由前去向澤達理請法。這位上師就告訴他:「你應該去那爛陀寺,那裡有一位與你宿世有緣的師長,名為菩提賢,你應該去向他學習。」阿底峽尊者到了那爛陀寺跟隨菩提賢上師學教,隨後,菩提賢上師又指示阿底峽尊者應去見大正理杜鵑論師,阿底峽尊者由大正理杜鵑論師處學習了許多教法,無論是廣行派或深見派的教授,主要都是得自於這位上師。之後,大正理杜鵑上師指示阿底峽尊者去跟隨阿哇睹帝上師學習,他從阿哇睹帝上師處學習了中觀和密續的教法。
  由於最後的學法過程是跟隨阿哇睹帝學習的,而阿哇睹帝上師是一位從不修邊幅的密續行者,所以,當時阿底峽尊者的樣子就是頭髮留得長長的,一身髒兮兮的樣子。阿底峽尊者貴為王子的身份,當他這付樣子回到王宮時,父母及兄弟看到他這般模樣,心裡都覺得很不忍。因為他們都想要阿底峽尊者繼承王位,看到他這個樣子,心裡都非常難過。所以,大家就趕快開始籌備阿底峽尊者的婚事。雖然他的父母、兄弟及親友想盡辦法要完成他的婚事,可是,阿底峽尊者一直都不接受。所以,他們也一直很無奈。後來,阿底峽尊者還是又離開了皇宮,又去找阿哇睹帝上師。由於有一些密續的特別傳承只有羅睺羅古達上師才具有,所以,阿哇睹帝上師要阿底峽尊者去訪求羅睺羅古達上師,阿底峽尊者跟隨羅睺羅古達上師學習了一段密法之後,又回到阿哇睹帝上師座前,從二十二歲到二十九歲之間的七年時間,都一直跟隨在阿哇睹帝上師的身邊。早在阿底峽尊者出生才幾個月的時間,度母就示現讓他親見了。
  直至二十九歲時,復於諸已得成就師前,修學金剛乘法。至是經教教授通達無餘,即自意念,於諸密咒我已精諳,嗣經空行母等,示夢多部密經皆未成睹,乃折其慢。自此以後,有諸師長及以本尊,或明或寐而勸請云,若出家者,能於佛法及眾生作大饒益。尊者依言,往投大眾部持律上座已修入加行位中之戒鎧大德求請剃染,為作和尚,令得出家。
  到這個地方,藏文中還有一句「當時他出家的法名就名為燃燈吉祥智」。
  阿底峽尊者於二十九歲出家之前,雖曾在那爛陀寺學習過,不過,他當時是以在家眾的身份在那裡學習。由於他自己本身只是一個在家眾,而在密法的學習方面也有一些證量的生起,因此,他心裡就想,自己只須以居士身學法就可,此時羅睺羅古達突然毫無障礙的從牆壁中出現,對阿底峽尊者說:「你得出家,否則對教法會有損傷。」而同一個時期,觀世音菩薩、度母和許多本尊也多次在睡夢或現實生活中示現勸請他出家,因此,阿底峽尊者便出家了。
  三十一歲內遍學顯教,別於大毗婆沙論依止法鎧論師於啊登打補日研究至十二年之久。以對根本四部要典皆甚精熟,故於各部異義,取捨之間,互有出入處,雖極微細,亦能毫不紊亂而正了知。
  在當時的印度,無論是毗婆沙宗或唯識宗,包括所有的一切宗派或部派,對於阿底峽尊者都是非常敬重的。尤其阿底峽尊者折服了許多的外道,當時的外道是以寶傘的數量來表徵他的學問之高廣,如果他跟人家辯論贏了,就多出一支傘,如果他曾經辯贏過五個人,就會有五支傘。阿底峽尊者曾經以佛教的教理跟外道辯論,曾經折服過五傘外道、八傘外道乃至十三傘外道,總之,他折伏了所有與他辯論的外道師。這一段是講阿底峽尊者博學所得教之功德,由於阿底峽尊者於教理如此廣聞博見,因而成為當時所有智者的頂莊嚴,所有智者都非常敬重他,尊他為頂莊嚴。-------
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